PSICOLOGIA

"La Psicología es un viaje,recorrido y hospedaje constante a las entrañas del ser, donde las valijas tienen un papel preponderante, ya que ahí, se encuentran las herramientas de la Psicología".César S. Gómez Sánchez.

CIENCIA

"Una Ciencia puede perder su validez, cuando los individuos que la representan carecen de conocimientos y estan subordinados a un saber, se estereotipa y se eliminan los caracteres científicos". F. Nietzsche.

PSICOANALISIS

"Es que a una nueva verdad, no es posible contentarse con darle su lugar, pues de lo que se trata, es de tomar nuestro lugar en ella". Jacques Lacan.

FILOSOFIA

"Un Pueblo que no conoce su Historia, esta condenado irremediablemente a repetirla". Marco Tulio.

LITERATURA

"Erotismo y poesía: El primero es una metáfora de la sexualidad; la segunda, una erotización del lenguaje". Octavio Paz.

miércoles, 19 de febrero de 2014

Felicidad y Psicoanálisis.

Imagen:
Agnes Cecile.

Felicidad y Psicoanálisis.
Por
Esperanza Molleda A.P.


Freud escribe en 1930: “¿Qué fines y propósitos de vida expresan los hombres en su propia conducta; qué esperan de la vida, qué pretenden alcanzar en ella? Es difícil equivocar la respuesta: aspiran a la felicidad, quieren llegar a ser felices, no quieren dejar de serlo”.1 

A grandes rasgos podemos identificar tres paradigmas de la felicidad en Occidente: en primer lugar, el paradigma del mundo clásico, representado sobre todo por el pensamiento de Aristóteles, en el que la felicidad está vinculada al ejercicio de las virtudes y las virtudes están definidas en función de su contribución al orden orgánico de la ciudad y del cosmos. En segundo lugar, el paradigma cristiano en el que la felicidad es colocada tras la muerte, y la vida queda convertida en el lapso de tiempo del que se dispone para conquistar la felicidad ultraterrena. Y, por último, el paradigma en el que aún nos encontramos, heredero del pensamiento ilustrado y revolucionario del siglo XVIII, surge a partir del declive de la religión, la secularización generalizada de la vida y las revoluciones americana y francesa cuando se generó el ideal de la responsabilidad conjunta para construir la felicidad en la tierra de todos y de cada uno de los seres humanos. En el marco de este paradigma, el poder político se vuelve responsable de la felicidad que facilita a sus ciudadanos y cada individuo tiene que responder por la cuota de felicidad que logra alcanzar en su vida.

En 1958, Lacan introduce en La dirección de la cura,2 tres cuestiones insoslayables para el psicoanálisis en relación con la felicidad: El psicoanalista recibe una demanda de felicidad por parte de los sujetos. Esta demanda cuestiona al analista en lo más íntimo de su ser y en su propia relación con lo que se le pide. La felicidad se ha convertido en un factor de la política como afirmaba Saint- Just en la Revolución Francesa. Con estas tres cuestiones Lacan apunta a tres temas cruciales del psicoanálisis: el psicoanálisis como práctica clínica, el ser del analista y la relación del psicoanálisis con el mundo en el que habita. Como factor de la política, la felicidad requiere una definición susceptible de ser común para toda la colectividad. En la medida que la felicidad sólo está definida por la satisfacción del sujeto hay algo que se escapa de la vocación comunitaria de la felicidad como objetivo social. De esta manera, la felicidad se ha trasformado en bienestar. 

En su análisis sobre la Revolución Francesa,3 Hannah Arendt nos ayuda a entender esta transformación. Arendt plantea dos motores de la Revolución Francesa: por un lado, la lucha por la “libertad” contra el régimen absolutista entendida como lucha por la participación del pueblo en el espacio público político y por la protección de los derechos individuales en un marco de gobierno limitado. Por otro lado, la lucha por la “liberación” como lucha contra la miseria de la población. Para esta autora, el proyecto político central que se heredó de la Revolución Francesa en el mundo occidental fue precisamente este último, no sólo porque “la liberación es probablemente la condición necesaria para que se dé la libertad”,4 sino también porque “el fundamento de la libertad siempre ha sido incierto, cuando no vano y la libertad siempre ha desempeñado un papel ambiguo y polémico en la historia”5. Este programa basado en la “liberación” se convertirá en el Estado de Bienestar, el estado comprometido en asegurar el bienestar a sus ciudadanos y la felicidad como factor de la política acaba concretándose en la búsqueda de la extensión universal del bienestar, empezando por el bienestar físico y material, siguiendo luego por una interminable serie de bienestares: psíquico, espiritual, familiar, social, laboral.

Desde 1948, existe una definición de la salud de la OMS como “estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades”.6 Esta definición muestra la introducción paulatina de la idea de salud como condición de la felicidad en tanto que bienestar. En otro de sus libros, Arendt7 localiza un cambio en la idea de utilidad con trascendencia para esta concepción de la felicidad. A partir de la conocida máxima moral de Jeremy Bentham en Introducción a los principios de moral y legislación (1789), “la mayor felicidad para el mayor número”, Arendt entiende que la actividad humana será menos valorada en función de su utilidad práctica en el mundo material y empezará a ser medida en función del grado de dolor o de placer que produce. Para Arendt esto significa el decaimiento del homo faber, el fabricante que surgió con la revolución de la modernidad, el cual centraba su actividad en la producción de “un ‘artificial’ mundo de cosas”, 8 y la promoción del animal laborans que centra su actividad en el estado de su propio cuerpo y que ve en la vida, tanto individual como de las especies, el bien supremo. Todo ello se produce en paralelo con el ascenso de la introspección, tal como fue concebida por Descartes, como “omnipotente recurso para conquistar la naturaleza”.9  Para poder contabilizar el placer y el dolor, para conocer el estado de felicidad es necesario llevar a cabo un sostenido ejercicio de introspección no sólo sobre las sensaciones del cuerpo, sino también sobre los estados de la conciencia. En el entrecruzamiento de la concepción de la felicidad como contabilidad de placer y dolor, la transformación de la vida en el bien supremo y el ascenso de la introspección como método de conocimiento, la salud en general, y la salud mental en particular quedan ligadas a la felicidad como factor de la política. 

Conocemos las respuestas del discurso del amo ante este planteamiento. A un ritmo lento, pero imparable, se ha ido desarrollando una impresionante maquinaria no solo institucional, sino también de prácticas sociales para llevar a cabo el imperativo de ser feliz. La invención freudiana del psicoanálisis se produce en este mismo caldo de cultivo, Freud no duda en sostener la idea benthamiana de felicidad “buscar el placer y evitar el displacer”10 proponiendo el psicoanálisis como una terapéutica científica. Pero la particular posición de Freud de no retroceder ante lo que encontraba en su práctica hizo del psicoanálisis una propuesta divergente del orden establecido. 

En consecuencia, el ideal de felicidad sufre un revés desde el psicoanálisis. Para Freud “no está en los planes de la Creación que el hombre sea feliz”11 y para Lacan “nadie sabe qué es ser feliz a menos que la felicidad se defina en la triste versión de ser como todo el mundo”.12 A pesar de ello, el analista se ofrece a recibir la demanda de felicidad.En la búsqueda de la felicidad los sujetos se pueden topar con la transferencia hacia otro sujeto al que le suponen un saber acerca de su malestar y le hacen una demanda en nombre de sus padecimientos. El modo en que el sujeto supuesto saber responde a esa demanda dará la medida de la experiencia a la que el sujeto podrá acceder. El psicoanalista acepta la demanda de felicidad que le llega como tantos otros: expertos, maestros, terapeutas, gurús, sacerdotes, etc., pero a diferencia de ellos, al estar descreído del saber que se le supone, podrá hacer que la demanda de felicidad del sujeto se transforme en deseo de saber. Para poder sostener esta posición en la transferencia el analista deberá confrontarse con la experiencia de su propio análisis.

El psicoanálisis pide al sujeto que hable a condición de que libere su discurso de la dictadura de la racionalidad y de los ideales para someterse a la regla de la asociación libre. Al dejar hablar así al sujeto, lo que aparece es el más allá del principio del placer determinado por la repetición: el peso de una historia hecha de palabras y de irrupciones de goce, las identificaciones que encorsetan, el fantasma, el no saber respecto a la sexuación y a la relación con el otro sexo, las dificultades para relacionarse con la falta a través del falo y más allá del falo, su peculiar modalidad de desamparo (Hiflosigkeit), la insaciable exigencia del superyó, el empuje de la pulsión que no cesa de buscar la manera de satisfacerse y una forma de gozar tan propia como ignorada. Hechos que se le imponen al sujeto y que son la trastienda de la transparencia voluntarista de la definición de salud mental de la OMS: “La salud mental se define como un estado de bienestar en el cual el individuo es consciente de sus propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida, puede trabajar de forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su comunidad”.13 A partir del amasijo volcado en el análisis, el deseo del analizante, las interpretaciones y los actos del analista posibilitan una reducción de esa materia prima a un saber que obliga al sujeto a cambiar de posición. Los testimonios de final de análisis nos hablan así del logro de formas de satisfacción inéditas y de una felicidad gestada desde el más allá del principio del placer. 

El psicoanálisis propone entonces una praxis asumiendo y subvirtiendo a la vez el proyecto ilustrado y revolucionario de la responsabilidad conjunta por la felicidad devenida bienestar y salud de los hombres en la tierra. El psicoanálisis abre una nueva dimensión ante el discurso del amo: la asociación libre frente a la apropiación política del modo de satisfacción del sujeto; el sujeto dividido por el lenguaje y por el goce frente a la ilusión de dominio sobre uno mismo; el atrevimiento de no pretender dar soluciones frente a las soluciones impuestas en nombre de la utopía; la lógica del deseo frente al servicio de los bienes. 

Haciendo una lectura de los conceptos de “liberación” y “libertad” arendtianos a la medida del sujeto, el análisis apuesta por liberarse de la servidumbre de la exigencia de “liberación” del malestar y permite el acceso a cierta forma de “libertad” más allá del imperativo de felicidad. Frente a la curación en nombre de un estado ideal, Miller toma de los surrealistas otra propuesta: “la salvación por los desechos”.14 El término salvación en contraposición al de curación introduce una dimensión trágica que apunta a la exposición del individuo a algo que le supera, llámese destino o inconsciente. Uno se salva de lo que no puede dominar, uno se cura de lo que la ciencia ha podido controlar con su conocimiento. Que la salvación sea por los desechos disuelve cualquier vínculo con la salvación religiosa alcanzada siempre por los ideales. Los desechos son los restos de la operación de reducción que implica el análisis. Estos restos son desechos porque en sentido estricto uno ha querido deshacerse de ellos por el rechazo que le causaban y porque al ponerlos en palabras son restos poco asimilables por el discurso corriente, pequeñas basuras respecto a las cuales el pudor siempre pide cierto velamiento. 

Tampoco se puede hablar de curación en la medida que el síntoma no tiene porqué desaparecer, lo que cambia es la relación de sufrimiento que se tiene con él. El psicoanálisis es, pues, “menos un asunto de síntomas que un asunto de ser, curiosamente correlativo a un asunto de saber”.15 

En la Nota Italiana16, Lacan pone una condición para que el analizante que ha terminado su análisis pueda pasar a ser analista: es necesario que surja el “deseo de saber”. Un deseo de saber “extraño”, dice Miller, ya que se le imputa al analista y no al analizante como se suele hacer.17 ¿Qué sabemos por Lacan y Miller de este deseo de saber del analista?1.- No es el deseo de saber de la ciencia que atañe al saber en lo real traducido en significantes que se transmiten sin el sujeto, es el deseo de un saber inconsciente que se le supone al discurso del ser hablante y que tiene efectos en lo real.2.- No es el deseo de saber de la docta ignorancia que sabiamente reconoce sus límites rebelándose contra las ambiciones de la ciencia sobre la verdad, ya que el deseo de saber de la docta ignorancia retrocede ante el deseo y el goce.3.- La humanidad no quiere saber nada del saber que desea el psicoanálisis en tanto que implica lo reprimido, por eso el analista es un desecho de la humanidad y el saber del psicoanálisis queda al margen del saber constituido.4.- El deseo de saber del analista surge de la caída de los amores con la verdad puesto que, para el inconsciente, no existe la verdad dispuesta a ser descubierta. 

La búsqueda de la verdad, sólo sirve para horadar el hueco en el que vendrá a alojarse el deseo de saber.5.- El deseo de saber implica un no saber por parte del analista. El analista no se define entonces por tener un saber, sino por poder sostener una ausencia de saber, a la vez que mantiene el deseo de ese saber que hay que inventar cada vez que es colocado en el lugar de supuesto saber por un sujeto. 6.- Para acceder a este deseo el analista debe haber circunscrito la causa de su propio horror a saber. Desde ese momento, según Lacan, el analista “sabe ser un desperdicio”18 y, para que haya analista, esto debe llevarle al entusiasmo. Este saber ser un desperdicio se da, según Miller, en dos sentidos: el analista sabe que él es el desecho de su análisis y, por otro lado, sabe ser un desecho en la experiencia para otro sujeto.7.- Este saber ser un desecho se sostiene en que s(A), la significación de saber, deja su lugar al objeto a, que se envuelve “con la pulsión por la que cada uno apunta al corazón y no se alcanza más que con un tiro que lo falla” y que “da soporte a las realizaciones más efectivas y también a las realizaciones más atractivas”.19 

Para Miller esto se traduce en la subjetivación de la pulsión. 8.- El saber en juego en el deseo de saber del analista es que no hay relación sexual que pueda ponerse en escritura.Para el analista el psicoanálisis no tiene pues que ver con alcanzar la felicidad en cuanto homeostasis de placer, sino con este deseo de saber, del que Miller dice que “es para Lacan el nombre más propio, más adecuado del deseo del analista”.20 El deseo del analista vive entonces en este deseo de saber en los límites de lo posible de saber y es lo único que el analista tiene para dar. 

Un deseo igual que el del analizante, pero “haciendo la salvedad de que es un deseo advertido” de que “no puede desear lo imposible”.21 El analista se compromete así con una experiencia, con una praxis, con una ética en el mundo que habita que pone “en su cúspide la cuestión del deseo del analista”22 como un deseo que está por escribirse por cada analizante que deviene analista. 

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LA AUTORA Esperanza Molleda A.P. 
Psicoanalista en Madrid. 
Miembro de la ELP y la AMP. 
Email: molledafme@gmail.com 
Tomado de: 
LETRAS Revista de Psicoanálisis de la Comunidad de Madrid - ELP
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Referencias.

1 S. Freud. "El malestar de la cultura" (1930). Alianza editorial, Madrid, 1990, p. 19. 
2 J. Lacan. "La dirección de la cura y los principios de su poder" (1958), Escritos II. Siglo XXI editores, México, 2003, p. 594- 5. 
3 H. Arendt. Sobre la revolución (1963). Alianza Editorial, El libro de Bolsillo, Madrid, 2004. 
4 Ibíd., p. 30. 5 Ibíd., p. 30. 
6 http://www.who.int/peh-emf/research/agenda/es/index.html. 
7 H. Arendt. La condición humana (1958). Seix Barral, Barcelona, 1974. 
8 Ibíd., p. 19. 
9 Ibíd., p. 401. 
10 S. Freud, "El malestar de la cultura". Op. cit., p. 19. 
11 Ibíd, p. 20. 
12 J. Lacan. Seminario 17: El reverso del psicoanálisis (1969- 70). Paidós, Barcelona, 2008, p. 77. 
13 http://www.who.int/features/factfiles/mental_health/es/index.html. 
14 J.A. Miller, "La salvación por los desechos" en http://www.ebp.org.br/enapol/09/es/texto/jam.pdf. 
15 J. A. Miller. El banquete de los analistas (1989-90). Paidós, Buenos Aires, 2000, p. 393. 
16 J. Lacan, "La nota italiana" (1974) en http://elpsicoanalistalector.blogspot.com/2009/07/jacques-lacan-nota-italiana-abril-de.html. 
17 J. A. Miller. El banquete de los analistas. Op. cit., p.395. 
18 J. Lacan. "La nota italiana". Op. cit., p. 3. 
19 Ibíd., p. 3. 
20 J. A. Miller. El banquete de los analistas. Op. cit., p.415. 
21 J. Lacan. Seminario 7: La ética en el psicoanálisis (1959-60). Paidós, Barcelona, 2003, p. 358. 22 J . Lacan, "La dirección de la cura y los principios de su poder". Op.cit., p. 595.
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martes, 11 de febrero de 2014

Historias de Diván. Capítulo 23: "Duda de identidad: Cristian"


"Solo el Amor y la Muerte 
Modifican Nuestra Existencia" 

Alberto Migre. 


HISTORIAS DE DIVÁN 
Capítulo 23. "Duda de identidad: Cristian" 
Reparto: Jorge Marrale, Arturo Goetz, Pablo Rago, Susú Pecoraro y Alejo Ortiz 
Basado en: "Historias de diván", libro de Gabriel Rolón 
Adaptación: Marcelo Camaño 
Dirección: Juan José Jusid 
Producción: Yair Dori 

Sinopsis: 

A Cristian (Alejo Ortíz) lo atormenta una duda acerca de su origen, a veces cree que no es legítimo hijo de sus padres. El vínculo con su padre era muy bueno pero éste murió y él no logra transitar el duelo. Mientras tanto, su madre vive deprimida. A través del análisis, Cristian logrará descifrar cosas de su pasado y la relación que tenía su padre con la empleada de la casa. Estos recuerdos poco a poco irán guiándolo a su origen.


   


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jueves, 26 de diciembre de 2013

Grandes Pensadores del Siglo XX. "Claude Lévi-Strauss"


"Al conocimiento del pasado le atribuimos la capacidad 
de permitirnos comprender el presente 
y ese presente nos sirve para hacer previsiones sobre el futuro". 

Lévi-Strauss.


Grandes Pensadores del Siglo XX. 
"Claude Lévi-Strauss" 




Nos adentramos en el mundo de la etnología, haciendo un viaje hacia lo mas arcaico, lo mas primitivo, "hacia lo salvaje", de la mano extraordinaria de Lévi-Strauss. Quien a sido probablemente el mas grande pensador y constructor de la revolución en el campo de la etnología contemporánea. Durante su larga vida, Lévi-Strauss estuvo dedicado a perseguir los enigmas estructurales de lo humano. Primero fue recorriendo los caminos de la filosofía, pero casi por azar, fue yendo hacia ese mundo de las costumbres antiguas, un mundo que terminó fascinándolo y enamorándolo. 

Entre sus reflexiones mas profundas se encuentra aquella acerca del basamento mismo de la vida social, fundado en el acto prohibitivo. Observamos también sus indagaciones acerca, de lo que para el, constituía un momento enigmático, quizás el mas extraordinario de la aventura humana, aquel momento donde se concibe la primera melodía, o donde por primera vez, la metáfora se hace presente en las palabras de los primeros hablantes humanos sobre el planeta. 

Avanzando y definiendo su horizonte teórico y comenzando a revolucionar el interior de la reflexión etnológica, Levi-Strauss, fue fecundando lo que será el gran debate de los 60s en Francia, que será el debate del estructuralismo. Un momento clave en su camino como etnólogo, fue el de haberse encontrado con la lingüística, una nueva manera de interpretar y comprender el lenguaje, donde logró relacionar las estructuras del lenguaje, con sus desarrollos de las estructuras del parentesco y las estructuras de la vida cultural. Analizando, reflexionando y profundizando, como nadie, la compleja invención de la cultura humana.




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sábado, 21 de diciembre de 2013

Gabriel García Márquez. "Memoria de mis Putas Tristes". Libro y Película Gratis.


"Los seres humanos no nacen para siempre el día en que sus madres los alumbran, 
sino que la vida los obliga a parirse a sí mismos una y otra vez"

Gabriel García Márquez.

 

"Memoria de mis Putas Tristes". 
Gabriel García Márquez. 
Descargar Gratis PDF 


Sinopsis:

Un viejo periodista decide festejar sus noventa años a lo grande, dándose un regalo que le hará sentir que todavía está vivo: una jovencita virgen y con ella “el principio de una nueva vida a una edad en que la mayoría de los mortales están muertos”. En el prostíbulo llega el momento en que ve a la mujer de espaldas, completamente desnuda. Ese acontecimiento cambia su vida radicalmente. Ahora que conoce a esta jovencita se encuentra a punto de morir, pero no por viejo, sino de amor. Así, ‘Memoria de mis putas tristes’ cuenta la vida de este anciano solitario, un apasionado de la música clásica, nada aficionado a las mascotas y lleno de manías. Por él sabremos cómo en todas sus aventuras sexuales (que no fueron pocas) siempre dio a cambio algo de dinero, pero nunca imaginó que de ese modo encontraría el verdadero amor. La nueva novela de Gabriel García Márquez es una conmovedora reflexión que celebra las alegrías del enamoramiento, las desventuras de la vejez y sobre todo lo que sucede cuando sexo y amor se juntan para darle un sentido a la existencia. Nos encontramos ante un relato aparentemente sencillo pero cargado de resonancias, una historia narrada con el excepcional estilo y la maestría en el arte de contar historias de los que sólo es capaz el autor colombiano. 

Descarga Libro AQUI!!!!!!!


 Película.


Titulo: Memoria de mis putas tristes 
Director: Henning Carlsen
Guión: Jean-Claude Carrière, Henning Carlsen (Novela: Gabriel García Márquez) 
Música: Javier Navarrete 
Fotografía: Alejandro Martínez
Año: 2011 
Reparto: Emilio Echevarría, Geraldine Chaplin, Paola Medina, Luis Miguel Lombana, Diego Zinker, Olivia Molina, Ángela Molina, Evangelina Martínez, Evangelina Sosa Martínez, Alejandra Barros, Arturo Beristain, Dominika Paleta 
País: México-Colombia-España-Dinamarca-USA 



  



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viernes, 20 de diciembre de 2013

Colette Soler. "Identidades Precarias". XIII Jornada Colegios Clínicos.


"Es Cierto que el psicoanálisis no va a cambiar
el estado del mundo capitalista y sus evoluciones previsibles,
el psicoanalista no puede hacer otra cosa
que interesarse y actuar como analista
en todas las partes donde se encuentra..."

Colette Soler.


"Identidades Precarias". 
XIII Jornada Colegios Clínicos. 
Colette Soler. 

Colette Soler, Psicoanalista Francesa de gran renombre e importancia en el ámbito psicoanalítico mundial, nos presenta una prolífica conferencia dictada en la “XIII Jornada Colegios Clínicos”, en Valencia, España.



Soler, articula en la presente ponencia, tópicos de gran envergadura y que han sido olvidados en el psicoanálisis durante un largo periodo. El viaje que nos brinda Soler por una bisagra fina y estética que va desde el esbozo del conflicto en el establecimiento de la identidad del analista, dividido desde la institucionalidad social y el acto, se inician en una cascada de elementos que infieren en la creación de los lazos sociales, su desfragmentación y fecundación, tomando en cuenta, como factor de importancia el proceso de pertenencia en el malestar social de la contemporaneidad, el cual ha gestado una psicopatología en la identidad y pertenencia de un sujeto que cabalga por encima de las olas del capitalismo.



Violencia, retorica de lo perverso naturalizado, el amor y la lógica de segregación, se edifican en una estructura inolvidable y que no puede faltar en el crisol de la dialéctica amo y esclavo. 

Soler para ustedes.


 Parte I.




 Parte II
  

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jueves, 19 de diciembre de 2013

II. Filosofía Aquí y Ahora: Capítulo 3. "Auschwitz y la Filosofía".



Programa: Filosofía Aquí y Ahora. 
Temporada: II 
Conductor: José Pablo Feinmann 
Capítulo: 3 Temática: "Auschwitz y la Filosofía". 

Sub Temas: 

2A. ¿Un Nuevo Género de Barbarie?. 
2B. ¿Qué significa que la razón sea divinizada?. 
2C. ¿El dominio de la razón?. 
2D. La Historia, ¿Un Paisaje de ruinas?. 

Sinopsis: 

La razón iluminista y Auschwitz. Con qué motivo escribieron Adorno y Horkheimer La dialéctica del Iluminismo. La teleología histórica. ¿Hay un camino necesario, teleológico, de la Ilustración a Auschwitz? El dictum de Adorno: “No se puede escribir poesía después de Auschwitz”. La “dialéctica negativa” de Adorno. Qué entendemos por “dialéctica negativa”. Primo Levi: "Existe Auschwitz, no existe Dios". Samuel Becket: “Ya no queda mucho que temer”. Walter Benjamin: Tesis sobre filosofía de la historia. Dialéctica y catástrofe. El mesianismo benjaminiano. 

Duración: 28 minutos. 
Fuente: Ministerio de Educación, Presidencia de la Nación, "Encuentro", Argentina.


  

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sábado, 14 de diciembre de 2013

Louis Althusser. "Psicoanálisis y Ciencias Humanas". (Dos Conferencias). PDF


"Psicoanálisis y Ciencias Humanas". 
(Dos Conferencias).
Louis Althusser. 
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Sinopsis: 

Las dos conferencias publicadas en este volumen fueron pronunciadas por Louis Althusser en el curso del Seminario sobre Lacan y el psicoanálisis, que tuvo lugar en la École Normale Supérieure durante el año universitario 1963-1964. Se trata del tercer seminario organizado por Althusser, después del de 1961-1962 sobre el joven Marx, y el de 1962 y 1963 sobre los orígenes del estructuralismo; el del siguiente año sobre El Capital dará lugar a la publicación de Lire “Le capital” . Paralelamente, Althusser invita a Lacan, expulsado del Hospital Sainte-Anne, a instalar en la École su propio Seminario, del que su primera sesión tiene lugar el 15 de enero de 1964; y, el 6 de diciembre de 1963, pronuncia igualmente una larga alocución de presentación del seminario de Pierre Bourdieu y de Jean-Claude Passeron. Era el momento, según él, de establecer alianzas estratégicas destinadas a modificar el estado del campo teórico, por aquel entonces ampliamente dominado por la problemática “estructuralista”, y más generalmente marcado por la emergencia de las “ciencias humanas”. De hecho, con la publicación casi simultánea de Pour Marx y de Lire “Le Capital” a finales del año 1965, Althusser se convertirá rápidamente en una de las mayores referencias teóricas de su época.



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viernes, 13 de diciembre de 2013

Entrevista a Jacques Alain Miller. "El Punt Avui".


"Aveces una cierta locura es necesaria para crear un hecho cumplido, 
y si uno, empieza a calcular, 
va a calcular hasta el final de los tiempos"

Jacques Alain Miller.


El Punt - Avui | Sábado 2 de Marzo de 2013 
Entrevista a Jacques-Alain Miller 
Psicoanalista lacaniano. 



Por la libertad de la palabra Jacques Lacan lo designó para difundir sus enseñanzas pero Jacques-Alain Miller va mucho más lejos. Sus inquietudes lo llevan a querer provocar una incidencia política sin precedentes en la historia del psicoanálisis. 

Lidia Vidal / Barcelona 
Jacques-Alain Miller está feliz. Ha venido a Barcelona para presidir la XIIIª Conversación Clínica del Instituto del Campo Freudiano, pero, para gran sorpresa de todo el mundo, la jornada ha dado mucho más de sí. Miller se ha abierto para compartir su deseo y el porqué de su felicidad. 

¿Dónde pone su deseo? 
— Soy un hombre en guerra, he sido un niño en guerra contra los creguts [los engreídos, en catalán], los que se piensan que son superiores a los otros. Es como la lucha de Voltaire. No es un tanque sino alguien que ataca por un lado o por el otro, que se disfraza de diferente manera, que se burla de sus enemigos… ¡Esto es lo que hago yo! Y pienso que Lacan también lo hacía en el psicoanálisis. 

¿Qué hay detrás de esto? 
Tal vez una lucha contra el padre. Aunque mi padre no fuese un cregut [un engreído]. Era un hombre muy irónico conmigo y me ofendía cuando se burlaba de mí. Recuerdo como un gran momento el día en que fui yo quien le tomó el pelo y provocó su disgusto. Tuve un sentimiento de victoria que me hace pensar en la película Scaramouche de George Sidney, en la que hay al final el mejor duelo de esgrima de toda la historia del cine. Cuando conseguí hacer un chiste a mi padre y que él se ofendiera, sentí que yo hacía lo mismo que Stewart Granger cuando consigue sacar la espada de la mano de Mel Ferrer en la película. Y creo que aquel momento me ha marcado toda la vida, porque desde entonces estoy buscando un duelo con los que se sienten superiores. 

Es esto lo que lo que lo que lo condujo a la izquierda. 
— Cuando era pequeño, si teníamos invitados en casa que hacían alguna reflexión racista, entonces yo, que tenía unos siete años, saltaba directamente al cuello de la persona acusándola de decir cosas horrorosas. Como si la escena estuviera bajo los ojos de Dios y yo fuera portador de la justicia del mundo. Y que, si lo dejaba pasar sin reaccionar, yo sería tan culpable como él. De hecho, yo solito había inventado lo políticamente correcto. Y finalmente, creo que fue esto lo que me llevó hacia la izquierda moderada. 

¿Y cuando se pasó al comunismo? 
— A llegar a la École Normale Supérieure, a los 18 años, yo no era nada estalinista. Pero conocí a Louis Althusser, que me convenció para entrar en la Unión de Estudiantes Comunistas. Hicimos una reunión donde estaban, entre otros, Jean-Claude Miller o Robert Linhard, que más tarde fue el fundador del grupo que inspiró al director de cine Jean-Luc Godard para hacer la película La Chinoise. En aquel tiempo, en la Unión estaban los trotskistas, los del partido ortodoxo y nosotros, que estábamos allí como althusserianos. De todas maneras, no me interesaba mucho, me burlaba de los burócratas del Partido Comunista. 

Con todo, ¡participó en el mayo del 68! 
— En mayo del 68 sí que entré a todo trapo. Estaba en la organización de Izquierda Proletaria, que supuestamente era el grupo maoísta de acción. Y no le puedo decir todo lo que hicimos, pero hicimos de todo. Cosas clandestinas, ninguna cosa terrible. No he secuestrado a nadie, pero, por ejemplo, hacíamos fotos a edificios que no se podían hacer… era tan divertido como en una misión secreta. 

¿Pero no acaba de encajar en todo eso? 
— Mi conclusión fue que no sería posible hacer la revolución en Francia. Mire, tenía un amigo obrero muy rebelde que un día me llevó a su casa y su mujer me dijo: "¿Usted sabe que todo lo que tenemos es a crédito y que si mi marido va a la prisión se lo llevaran todo? Esto no es ninguna amenaza para usted porque es un burgués, pero sí para nosotros". Entonces resultó que al gran rebelde en la calle, en casa lo mandaba la mujer. Y conociendo sus ideas, fui viendo el peso y los vínculos que le impedían que la revolución fuera efectiva más de un mes. En mi interior me decía que se engañaban, pero desistí de la razón y me sumé a la tesis de la mayoría que decía que había una violencia latente en las masas y que se las tenía que despertar dando el ejemplo de la violencia. Esto me parecía un horror, pero preferí la compañía de los amigos a retirarme. 

¿Cuándo dejó el grupo? 
— Fue después de que la policía diera una paliza a un periodista y que yo organizara una manifestación para hacer caer al Ministro del Interior, Raymond Marcellin. Tuvo tanto éxito que incluso el líder de los trotskistas me felicitó. Entonces me llama Benny Lévy, que en aquel momento era el jefe de la Izquierda Proletaria, y me pide una autocrítica. Decía que yo quería hacer caer al Ministro del Interior y que eso tenía una finalidad burguesa, que no interesaba a la clase obrera. Aquí ya dije basta. Y todavía más cuando, al cabo de unos días, me lo encuentro y me explica que la autocritica sólo me la había pedido porque si no Robert Linhard lo habría criticado a él. Y así acabó la cosa. Habría podido respetar un gusto excesivo por lo absoluto, pero no admití que me atacase para protegerse él. De todas maneras, poco después, el grupo de la Izquierda Proletaria se disolvió. 

¿Aquí fue cuando entró en análisis? 
— Lo había puesto todo para ser maoísta: era la realización del deseo del niño que no podía soportar la injusticia, la palabra injusta. En aquel momento, estaba fuera de un mundo donde había vivido de manera intensa durante tres años y medio. Y después de todo, me encontré con que estaba un poco perdido. Empecé a tener momentos de angustia, estaba en una crisis espiritual y necesitaba al diván para recomponerme. 

Así y todo, continuó fiel a su deseo. 
— Lo que me llevó a todo esto seguía totalmente intacto. Seguía estando a favor de la causa del pueblo. 

¿Cómo nos ve a Cataluña como pueblo? 
— La primera vez que vine a Cataluña debía ser en el año 80 y no entendía lo que buscaban los catalanes. Para mí, la lengua española era la apertura al mundo, no comprendía cómo se podían quedar presos en el catalán. Pero, poco a poco, entendí que los catalanes son un pueblo y que, de hecho, la lengua pasa por lo que aprenden los niños de sus madres. Pienso que es un tesoro sagrado y que no se puede perder. Y, a partir de aquí, tuve cada vez más simpatía por lo que han conseguido los catalanes. Tengo simpatía por los que no ceden, por los que no dicen que sí al más fuerte. Esto es fundamental en mí. El pequeño que resiste. 

Aunque desde el gobierno español se niegue al pueblo catalán la posibilidad de hacer un referéndum, Cataluña está reclamando su derecho a decidir. ¿Lo estamos haciendo bien? 
— Los catalanes querrían una Cataluña independiente. Éste es el heroísmo catalán. Pero son gente muy prudente, demasiado calculadores. De hecho no creo que haya un pueblo tan calculador como los catalanes. Por lo que conozco de los catalanes que he analizado, es un pueblo que no quiere perder y, para ser héroes, es necesario perder alguna cosa. Y por lo que respecta al gobierno de Madrid, sigue en su papel de preservar la unidad de España. Piense que es algo muy difícil de concebir para un francés como yo, cuando precisamente Francia ha aniquilado a las nacionalidades parciales con una crueldad y con una dureza terribles. Han hecho una Francia compacta, pero hecha de sangre. En cambio, la historia de España ha sido muy diferente. Ha habido una opresión sobre Cataluña, pero no han conseguido destruir el espíritu del pueblo catalán, su anhelo de independencia. De todas maneras, son los mismos catalanes los que se detienen. Tal como a veces decimos los analistas de manera cruda, el síntoma de los catalanes es el estreñimiento; es decir, retener. Si usted me pide mi opinión personal, falta un forzamiento de la historia para hacer el paso decisivo. A veces es necesaria cierta locura para que se cumpla un hecho. Y si uno empieza a calcular, calculará hasta el final de los tiempos. 

Aunque haya muchas familias que estén pasando penurias, la sociedad actual es criticada porque se revela cada vez menos… 
— ¡Es cierto! Cuando uno ha conocido el mayo del 68 en Francia, es verdad que no hay nada comparable hoy. Lo he visto en mis propios hijos, que no tienen el deseo ardiente que teníamos nosotros para cambiar las cosas. Por ejemplo, mi hijo cuando sólo tenía dos años y vio a los policías me dijo: "tus amigos están locos por ir en contra de ellos que tienen armas y vosotros no". Pero, realmente, para cambiar las cosas tiene que haber una revolución. 

Los casos de corrupción y las promesas incumplidas de los políticos denotan que se está perdiendo el valor de las palabras. 
— No ha habido ni una sola época de la historia en la que la corrupción no haya sido extrema. El hombre que yo más admiraba era Robespierre porque se hacía llamar el incorruptible. ¡Y si lo llamaban así es porque los otros eran corruptos! Así, mi conclusión cuando tenía 13 años fue que uno ha de ser incorrupto, pero que no ha de decirlo mucho porque si no los corruptos te aniquilan. 

 — ¿El psicoanálisis podría incidir en los movimientos sociales? 
— Lacan tenía una gran ambición para el analista. Pensaba que cuando uno había acabado su análisis confluiría con el movimiento de su época. Por eso, en mayo del 68, el Seminario de Lacan estaba lleno de jóvenes estudiantes que esperaban alguna cosa de la lección que daba de no someterse, pero tampoco de ir hacia la utopía. De todas maneras, dicen que ni la mujer más guapa del mundo puede dar más de lo que tiene. Y el psicoanálisis tampoco. Es una práctica de palabra que no consiste en imponer los prejuicios, los ideales, las concepciones de la gente, sino que permite a cada uno esclarecer los suyos. Tanto es así que el psicoanálisis es conforme al pensamiento de Heráclito, cuando dice que los seres humanos comparten el mismo mundo cuando están despiertos, mientras que, cuando duermen, cada uno tiene el suyo. 

¿Que nos puede enseñar el discurso lacaniano? 
— Enseña en primer lugar que la verdad también está en función del tiempo. Hay cosas que la gente puede escuchar en un momento de su vida y no en otro. Se aprende en el psicoanálisis que a veces hay que esperar un tiempo para que la gente pueda entender, entender incluso lo que ellos mismos están diciendo. Esto, a mí, me ha hecho un gran bien porque, además de ser un moralista loco absolutista, yo tenía todos los defectos del mundo. Para mí, lo supremo era la verdad matemática, que me fascinaba por el hecho de ser verdadera hasta la eternidad. Era como una creencia. De hecho, no me educaron en ninguna religión: mi padre me dijo que era judío, pero nunca me explicó nada sobre el judaísmo; y, en cambio, la cosa más sagrada para mí era la matemática. Con el análisis, vi que incluir la variable temporal en la verdad era como una liberación para mí. Porque creer en la eternidad de la verdad obliga a decir sólo aquello que quedará para siempre, y, por el contrario, ahora puedo hablar de cosas que pueden durar tan sólo cinco minutos. Es decir que he matado al dios que lo miraba todo. Ya no está ahí. 

¿Cómo se siente hoy en Barcelona? 
— Ahora estoy en un momento de relax después de días de estar preocupado por mi colega Mitra Kadivar que fue internada en un hospital psiquiátrico en Teherán. 

¿Que ocurrió? 
— Todo empezó cuando me avisaron de que había una analista siria que había sido secuestrada por los servicios secretos de su país. Mi reacción fue que teníamos que ayudarla. Tuve el soporte político de la derecha francesa, de la izquierda, de intelectuales… Y finalmente la liberaron. Y después, fue Mitra Kadivar de Irán quien envió un mensaje electrónico de socorro. A partir de aquí, han sido días de emoción, de lucha, de dormir poco… Parece que los vecinos la acusaron de loca porque quería atender a toxicómanos en su despacho y pensaron que eso haría bajar el valor de sus pisos. Decían que se quejaba de un niño que corría en el piso de encima pero que el niño en realidad no existía. La diagnosticaron de esquizofrenia y la obligaron a hacer una evaluación psiquiátrica en un hospital, inyectándole antipsicóticos de manera forzada. Como resulta que el Ministro de Asuntos Exteriores, Laurent Fabius, nos recomendó que no fuésemos allí debido a las relaciones entre Francia e Irán, empezamos toda una movilización en París. Obtuve la firma del presidente del partido UMP de derechas, la firma de Jean-Luc Melenchon de los comunistas, la de los socialistas… y finalmente también se supo que el niño sí existía y los vecinos acabaron retirando la denuncia. Pues bien, con todo, la dejaron libre el día 14 de febrero, ¡precisamente el día de mi aniversario! 

Y entonces se decidió a crear el Instituto Lacaniano Internacional. 
— Sí. Pero todavía llegó una tercera, en Túnez. Son tres mujeres, tres analistas en países del Oriente Medio. Y, considerando la experiencia, primero pensé en instalarnos bien en París porque seguramente en el futuro recibiremos otras demandas, y después tenemos que crear antenas en las grandes ciudades del mundo, a través de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. 

Es como volver a su juventud, ¿no? 
— Siento que hago lo que nunca había pensado poder hacer de esta manera, de mis anhelos de juventud, de contribuir para avanzar por la libertad de la palabra en el mundo. Freud decía que uno es feliz cuando realiza sus deseos de niño, y como resulta que el dinero no es nunca el deseo de la infancia, el dinero no da la felicidad. Yo ahora estoy feliz porque me siento muy cerca del niño que he sido, del niño insoportable era. 

La orientación lacaniana en presente 
"¡Seguiré hablando! ¡Nadie se atreverá a hacerme callar!" Esta exclamación hecha por el mismo Jacques-Alain Miller podría definir su estadía en Barcelona. Y es que está eufórico por impulsar el Instituto Lacaniano Internacional. Tiene un objetivo claro: defender la libertad de palabra. De hecho, esto es lo que ha marcado su trayectoria. Miller es el responsable de establecer el conjunto de los Seminarios de Jacques Lacan. Ya en el año 90 creó en Barcelona la Escuela Europea de Psicoanálisis: "Se llamó Europea porque a los de aquí no les gustaba que se llamase Española", dice. Al cabo de dos años fundó la Asociación Mundial de Psicoanálisis y, a partir de entonces, creó hasta siete escuelas en diversos lugares del mundo. Ahora, reclama que todas ellas se impliquen para dar voz a los que han sido forzados a callarse. 
En acción por la palabra
Jacques-Alain Miller critica a los intelectuales que "van de una universidad a otra para hacer conferencias", pero que no se implican en las necesidades del momento y se aíslan de las acciones sociales. En cambio, él se desmarca de esta práctica. Y más después de encabezar la campaña de liberación de Mitra Kadivar, en la que se ha reforzado en su idea de solidaridad y de la fuerza que puede ejercer la sociedad civil. Tanto es así, que se decide a crear el Instituto Lacaniano Internacional. La intención es organizar a los integrantes de la Asociación Mundial de Psicoanálisis para que actúen como una especie de Amnistía Internacional de los analistas. Es decir, una red activa de psicoanalistas que trabajarán para defender la libertad de palabra en el mundo. 

(Podrán ver la entrevista en vídeo en www.elpuntavui.cat a partir del 25 de marzo.) 
Traducción del catalán: Miquel Bassols.
Entrevista Castellano, extraida de Escuela de Orientación Lacaniana, Argentina. 
http://www.eol.org.ar




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